Зачем змея кусает сама себя

Состояние отпатрулирована

Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов [1] [2] [3] , известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно [4] .

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии [3] . Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса [5] .

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения [6] . Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца [7] . Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции [6] .

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии [8] , вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля [9] , а М. Лопес — Коатликуэ [10] .

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков [11] , а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото [12] , а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина [13] .

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности [14] .

Содержание

Древний Египет, Израиль и Греция [ править | править код ]

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением [15] . Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом [16] ) [17] . Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе [18] . Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности [19] . В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых [20] . Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос [21] .

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы [22] ; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты [23] .

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала [7] . В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. δράκων ) переводится дословно как «змея» [24] .

Древний Китай [ править | править код ]

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу [6] . Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника [25] .

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян» [17] . Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом [26] . «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека» [27] .

Древняя Индия [ править | править код ]

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса [17] . С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.) русск. и Шеши [28] .

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени [29] . В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной [30] ; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну [31] . Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил [32] . Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю [33] . По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события [34] .

Читайте также:  Отходы удобрений

Германо-скандинавская мифология [ править | править код ]

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер [35] , форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец [36] [37] огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором [38] .

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды» [36] .

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана [36] .

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть [9] .

Гностицизм и алхимия [ править | править код ]

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.) русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» [6] ; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (др.-греч. ἀγαθοδαίμων — дух добра), и тьму ( κακοδαίμων — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием [39] . Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект [11] .

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.) русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня) [6] . Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото [12] .

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов [40] . Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия [41] . В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла [18] . Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия [13] .

Новейшее время [ править | править код ]

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей [42] . Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола [43] .

Печать Теософского общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика [44] . Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России [45] .

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность [46] .

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена [47] , «Красном карлике» Гранта и Нейлора [48] , «Священная книга оборотня» Пелевина, «Стальном алхимике» Аракавы [49] , «Колесе Времени» Джордана [36] , в сериалах «Хелмок гроув [50] » и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.) русск. ) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству [51] . Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий [4] .

Американский физик и биолог Р. Фокс в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» [52] использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни: для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты, а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы «мира РНК»).

Читайте также:  Голуби красные белохвостые

Паисий Святогорец говорил о последних временах: «Написано, что когда распространится эмблема со змеей, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии». [53]

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман « Змей Уроборос [en] » (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа «Поминки по Финнегану» (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология [ править | править код ]

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) [14] . Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца [14] .

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям [54] ). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя [55] .

Иногда змеи поедают себе подобных. Поэтому при попадании частиц добычи на собственный хвост, может произойти сбой в восприятии собственного запаха. Для герпетофагов, то есть хищников питающихся змеями, к коим можно отнести и некоторых змей, такой сбой может быть типичным.

Зафиксированы случаи, когда королевские кобры сами себя кусали и таким образом убивали сами себя, не распознавая свой запах с чужим.

Кольцо Уробороса или же кусающий себя за хвост дракон – это один из самых древних мировых сакральных символов. Он несет в себе цикличность бытия – означает бесконечную смену одного жизненного цикла новым витком спирали.

Самое любопытное, что символ Уробороса присутствовал практически во всех основополагающих религиях. Временами его значение трансформировалось, но общая суть оставалась прежней. Сегодня мы расскажем вам о том, как относились к змеиному символу разные народы мира, каким стало значение дракона сегодня и какой оберег с этим знаком стоит приобрести.

История происхождения знака Уроборос

Уроборос – это легендарное создание из мифологии древних шумеров. Внешне он представляет собой змееподобного дракона с небольшими лапами. Именно отсюда произошел знаменитый китайский дракон, так непохожий на традиционный европейский вид, упоминаемый в старинных легендах.

В качестве оберега дракона обычно изображали в форме кольца, где голова дракона кусает себя за хвост. Также есть еще один вариант – в нем змей нарисован в виде опрокинутой восьмерки. Он все так же будто пожирает сам себя.

Название сакрального символа полностью отображает его суть. На греческом Уроборос переводится как «хвост» и «еда».

Историки затрудняются установить точный момент появления символа и отыскать его первоисточник. С момента первых упоминаний о нем прошло очень много времени, а информации о знаке настолько мало, что его полноценное значение установить очень трудно. Остается только основываться на той информации, что дошла до наших дней.

Но одно известно точно – дракон Уроборос, как и другой мировой символ – Древо Жизни, присутствовал в культуре практически всех древних народов. Со сменой столетий видоизменялось и значение сакрального символа, но его внешний вид оставался прежним. Исторические находки подтверждают, что этот образ использовался в Древнем Египте, а также в Древней Греции. Кроме того, предметы с изображением змея, пожирающего свой хвост, находили в Китае, Индии и даже в Скандинавии.

Кольцо Уробороса у разных народов

Археологические раскопки показали, что Змея Уробороса была известна еще в Месопотамии. Древневавилонские источники умалчивают о значении этого символа – в них присутствует лишь визуальное описание знака. А вот более поздние появления символа в других культурах вносят разъяснения в расшифровку.

Древний Египет

Согласно одной из теорий, коло Уробороса – это египетский символ. Как известно, древние египтяне уделяли много внимания загробному миру, создав из этого целый культ. Многие видели пирамиды Гизы собственными глазами или хотя бы на фотографиях, читали истории о мумиях и слышали о боге с головой шакала, Анубисе. Но о древнейшем создании Уроборосе туристы, посещающие Египетские города, практически ничего не знают.

По мнению древних египтян змея тоже была связана с миром мертвых. Согласно представлениям этого народа, пожирающая свой хвост змея является стражем загробного мира. Именно этому существу была поручена миссия проводника, управляющего процессом появления людей и их отходом в иной мир. Символ тесно связан с другим египетским знаком – крестом Анкх

Еще одно значение змея – объединение всех существующих миров и стихий. Важность символа можно определить по тому, что упоминания о нем встречаются не только на летописных стенах, но и в литературных трудах того времени.

Древняя Греция

Для древних греков змея, кусающая себя за хвост, была символом бесконечности. В их представлении дракон заключал в себе начало и конец всего сущего, а также отображал вечный переход с одного этапа на другой по замкнутой спирали.

Эту змею часто сравнивали другим мифологическим существом – птицей Феникс, славящейся способностью заново возрождаться из пепла после своей смерти. Аналогично Уроборосу, она присутствовала в различных культурах. Этот вечный символ обновления и бессмертия, аналогично змею, менял свое имя.

Древний Китай

В древнем Китае древней змее уделяли не меньше внимания, чем в других странах. Странного в этом ничего нет, ведь впоследствии именно из этого образа произошел усатый восточный дракон, напоминающий змея с непропорционально маленькими лапками.

Обновленный образ древнейшего ящера получил новый смысл. Для китайцев петля Уробороса стала своеобразным символом удачи, ведь сам дракон считался ее покровителем. От более раннего значения тоже кое-что осталось – гармоничное сосуществование противоположностей – света и тьмы, жизни и смерти. Позднее из этой идеи произошла концепция Инь и Ян.

Скандинавские народы

Наиболее негативно символ Уробороса представлен в скандинавских мифах. В их миропредставлении змей носил имя Ермунганд и обрел гигантские размеры. Живя под водой, он опоясывал все человеческие земли, кусая свой хвост и тем самым замыкаясь в кольцо.

Читайте также:  Кадефунгин 3 инструкция по применению

Согласно легендам, размер дракона не был таким огромным изначально. Он постоянно увеличивался, а момент, когда чешуйчатый дотягивался до своего хвоста, чтобы укусить его, становился концом света. Наступление этого дня означало погибель не только для человеческого рода, но и для богов. Но и здесь проявляется цикличность – погибель одной цивилизации предвещала появление новых, а также приход других богов.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Жители множества стран почитали древнего дракона, считая его священным символом вечной жизни Вселенной.

Но авраамические религии, напротив, отвергали этот знак. Для людей, исповедующих христианство, ислам и иудаизм, он был олицетворением зла:

  1. По одной из версий это связано с появлением змея в библейских историях. Именно он хитростью и обманом вынудил Еву отведать запретный плод, а также угостить им своего спутника. Последствия этого поступка, как мы знаем, привели к грехопадению и изгнанию из райских садов.
  2. Есть еще одна версия, объясняющая, почему для представителей этих трех религий Змея Уроборос не является священной. Авраамические религии отвергают концепцию мировой цикличности – возрождение всего и вся в новой форме после физической смерти. Это еще одна причина, почему христиане, иудеи и мусульмане полагали, что Уроборос – синоним коварства, колдовства и поклонения дьяволу.

Восточные же религии более благосклонны к сакральному символу. В индуизме змею, поедающую свой хвост, называли Шеша. Индусы верили, что Шеша имеет тысячи голов и служит опорой для бога, хранящего мироздание – Вишну. Тело змеи, свернутое кольцами, – пьедестал, а поднятые головы с раскрытыми капюшонами прикрывают голову божества, защищая его от внезапного нападения.

Есть упоминания об этом драконе и в буддизме. Существует теория о том, что Дзэнский символ на самом деле есть каллиграфической вариацией этого ящера. Этот символ рисуется одним движением и его начало точно так же соприкасается с концом, как и в случае с изображением дракона.

Знак Уробороса в психологии

Кольцо Уробороса получило совершенно новое значение в психологии благодаря известному психоаналитику ХХ века, Карлу Юнгу. Основоположник аналитической психологии изучал коллективное бессознательное, пытаясь понять, почему в разных народах, говорящих на чуждых друг другу языках, появлялись одни и те же идеи. Дракон, поедающий самого себя, попал в его поле зрение именно по этой причине – он присутствовал во многих древних языческих религиях.

Его значение в психологии – это объединение двух противоположных начал – созидания и разрушения. Человек сочетает в себе две эти крайности и, согласно теории архитипов, в зрелом возрасте он не способен достичь золотой середины.

Постичь гармонию могут только дети, не запятнавшие свою душу дурными мыслями и плохими поступками. Взрослым же остается стремится к идеалу. И пусть, что они никогда не достигнут его, выбор подобного жизненного пути положительно скажется на их здоровье и поможет получать удовольствие от жизни.

Значение Уробороса в алхимии

Отметился Символ Уробороса и в алхимии. Нам алхимия с ее волшебным философским камнем кажется забавным фокусом, однако ученые того времени на полном серьезе проводили различные опыты с веществами, пытаясь разбогатеть или заполучить нечто более ценное – бессмертие.

На протяжении многих лет это учение сопровождал знак Уроборос. Поэтому со временем его стали воспринимать в качестве символа алхимии. Означал же он цикличность сути вещества. Выражалась она в процессах, которые поэтапно происходили с веществами – нагревании, испарении, охлаждении и конденсации.

Уроборос как оберег

Классический способ использования магических атрибутов подразумевает под собой ношение сакральных символов в виде нательных украшений.

Какой тип украшения можно выбрать для этого символа:

  • браслет;
  • кулон или подвеска;
  • кольцо или перстень;

Подобные амулеты принято делать сквозными. Но производители магических товаров часто пренебрегают правилами изготовления. Не покупайте амулет, если кулон не имеет пустого пространства внутри змеиного кольца.

Рынок товаров говорит о том, что люди чаще всего выбирают формат кулона. Именно этот тип магических украшений встречается в эзотерических лавках чаще всего. Это хороший выбор, ведь подвеску удобно носить в любое время года, а также прятать под одежду от посторонних. Процесс снятия украшения для его энергетической очистки тоже весьма прост. Гораздо реже изготавливают или покупают кольца и браслеты.

Но в случае с Уроборосом все совсем по-другому. Браслет Уроборос – самый лучший формат для подобного оберега. Кулон не смотрится настолько эстетично. Со стороны такая подвеска будет выглядеть так, словно на цепочку повесили огромное кольцо. Хотя, конечно, визуальный аспект никогда не был главным в магических украшениях.

Если такой формат вам не по душе, попробуйте заменить подвеску на кольцо или же приобрести кулон в форме восьмерки.

Амулет Уроборос требует от своего владельца ответственности. Бывает, что люди бездумно покупают талисманы, опираясь на их внешний вид. Такой подход не приведет ни к чему хорошему. Кольцо Уробороса не исключение. Ношение этого оберега будет означать, что вы знакомы с Законом Кармы. Не просто знаете, что это такое, но и верите в эту концепцию, принимаете ее и подчиняетесь ей.

Если же вы не верите в Карму или не знаете свойства амулета, но все равно купили себе его, этот гармоничный знак, символизирующий цикличность и справедливость, скорее всего, обернется против вас.

Человеку спокойному и миролюбивому опасаться нечего. А вот личностям с холерическим темпераментом лучше воздержаться от драконьего амулета. Для них Уроборос превратится в магнит для неприятностей, ведь агрессия, исходящая от человека, будет возвращаться назад.

Значение татуировки Уроборос

Татуировки – это один из самых популярных и длительных трендов современности. Вот уже много лет люди наносят на свое тело изображения, которые им нравятся и даже набивают различные слова и фразы: имена любимых, крылатые выражения, цитаты из поэм или книг. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие задумываются о татуировках с обережным значением.

Татуировка Уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • защитит от сглаза и порчи;
  • поможет обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершить незакрытые дела, перейдя на новый жизненный этап.

Однако, специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен и уничтожить своего владельца. Связано это с отражательным свойством древнего символа. Известно, что кусающий свой хвост змей способен отзеркаливать от человека негатив, направленный на него. Но дело в том, что тату Уроборос точно так же умеет возвращать назад зло, идущее изнутри. Сработает принцип бумеранга и все отрицательные эмоции, что источает владелец амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации есть только один – трижды подумать, а стоит ли вообще делать татуировку с таким мощным символом? Разве не лучше сперва протестировать, каким будет влияние символа на вашу жизнь, купив украшение с ним? Это дешевле и безопаснее.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *